Continuando la fantasia

Hylas and the Nymphs-John William Waterhouse

La Filosofía nació en Grecia, durante el siglo VI a.C., como la búsqueda del fundamento último de todas las cosas que tiene en la razón y los sentidos su única fuente y su último criterio. Se diferenció de la mitología por su lenguaje directo y su apertura a la crítica que desde la razón o la experiencia pudiera hacerse de sus afirmaciones.

Filosofía: término derivado del griego, que significa ‘amor por la sabiduría’. Esta definición clásica convierte a la filosofía en una tensión que nunca concluye, en una búsqueda sin término del verdadero conocimiento de la realidad.

Rasgos de la filosofía: es posible, sin embargo, ofrecer una descripción de la filosofía como ‘saber racional totalizante, crítico de segundo grado’. La filosofía es una forma de conocimiento que pretende ofrecer explicaciones de los temas que analiza empleando la razón y los argumentos racionales (a diferencia de la fe o la autoridad). En segundo lugar, la filosofía es un saber de tipo general y totalizante, pues pretende ofrecer respuesta a cuestiones de tipo general y mantiene siempre una perspectiva totalizante sobre las mismas. En tercer lugar, la filosofía es un saber crítico, pues analiza los fundamentos de todo lo que considera y nunca se limita a aceptarlos de forma ingenua. Finalmente, la filosofía es un saber de segundo grado, que emplea los datos y contribuciones de las ciencias, que son siempre un conocimiento de primer grado sobre la realidad.-Varias Fuentes

La verdadera Grecia

GUERREROS "VARONILES" Y ANTIFEMINISMO EN GRECIA ANTIGUA

A raíz del debate antecedente sobre el estereotipo del "guerrero varonil" pero que no excluye la homosexualidad y sobre todo la relegación de la mujer, me pareció útil desempolvar este texto que dejé oportunametne en el apartado "legalización de los matrimonios incestuosos ya" del apartado de familia, referido a la realidad de la Grecia antigua.

"En la Grecia antigua las conductas homosexuales masculinas eran el pan nuestro de cada día. No olvidemos que los griegos practicaban simultáneamente las relaciones homosexuales y heterosexuales, tanto dentro como fuera del matrimonio.
Los grandes pensadores, filósofos y, en general, los hombres famosos tenían sus amantes jóvenes (conocidos como éfebos), algo conocido y respetado socialmente, pues se concebía que el maestro (papel activo = masculino) enseña y quiere al alumno (papel pasivo = intersexual). Sin embargo, la figura del homosexual pasivo que SOBREPASARA los 16 o 17 años se veía como una perversión; un ejemplo era el desprecio que se profesaba a las ligas masculinas de este tipo, como el Tropel Sagrado de los 300 tebanos.

Esa aparente contradicción la encontramos reflejada, por ejemplo, en documentos de Platón. Por una parte afirma que "para el joven no hay felicidad mayor que un hombre valiente que le quiera, y para el hombre no hay felicidad mayor que un éfebo valiente de quien esté enamorado" (Banquete, 6). Para dejarlo claro, en su Estado (3,12) recoge que la homosexualidad es una "aberración contra la naturaleza". Pero si a Platón no hay dios que lo entienda (solo justifica la homosexualidad pederasta), Aristóteles es más práctico; considera que las relaciones con éfebos son eficaces para evitar el exceso de población (Política, 2,10; 2,7,5), es decir que las considera como una simple satisfación sexual, lo contrario que Platón, que las justificaba por su pureza, pulcritud y espiritualidad".

"De esos barros, vendrán lodos posteriores. En la sociedad occidental, se asimilarán los conceptos de homosexualidad y pederastia, lo que contribuirá decisivamente a desarrollar ideologías (fomentadas sobre todo por la judeocristiandad a partir del siglo I d.C.), que van a desplazar las conductas homosexuales al campo de la perversión o la patología, reprimiéndolas y, así, marginando a un importante sector de la población.

El hombre griego, a diferencia de la mujer, gozaba de gran libertad sexual. Las pretensiones feministas de Aristóteles, que proponía la igualdad de obligaciones morales, no triunfaron. En cuanto a la homosexualidad femenina, evidentemente no era admitida en ninguna de sus formas; es más, ni siquiera se hablaba de ella. Tan solo de la poetisa Safo, de la isla de Lesbos, se conservan algunos poemas que exaltan las bellezas y virtudes femeninas.

Y es que en la antigua Grecia no se comprendía la cultura de la mujer, ni el alma de las jóvenes. El interés por la formación espiritual sedirigía en exclusiva a la juventud masculina. Hermoso, en lengua griega, es el atributo con el cual se valora al joven varón. A él se le dedica la poesía amorosa, en la que se describe con todo detalle su belleza física. Por lo tanto, también en las artes menores, en los dibujos sobre jarros y vasos, se observan más figuras de adolescentes que de doncellas.

Era muy acentuada la relación del deseo y apetito sexual con la inclinación pedagógica y con la emoción estética; conceptos difícilmente comprensibles por la mentalidad moderna. A diferencia de los tiempos posteriores, en Grecia se consideraba al sexo masculino más bello que el femenino.

Para llegar a comprender el hedonismo juvenil-varonil que reinaba en Grecia, valga un ejemplo: llegó a extenderse la costumbre de que los hombres se presentaran completamente desnudos a los juegos olímpicos. Sin embargo, las mujeres no podían ser espectadoras de dichas competiciones, y ni siquiera podían acceder a los numerosos y abarrotados gimnasios".
http://pp20013.free.fr/Guerreros.htm

La Filosofía del Género

"Contra la minoría de Edad"!!!.Siempre...

La filosofía del género incluye ideas de diferentes corrientes de pensamiento filosófico y psicológico armonizadas en una propuesta que busca destruir el concepto de familia tal como lo conocemos actualmente. Postula que la misma es fruto de la sociedad decadente de nuestros tiempos y del devenir histórico que asegura la desigualdad del hombre con la mujer. Por ende, para lograr la igualdad definitiva entre hombre y mujer es necesario:
-Cambiar todos los roles masculinos y femeninos existentes.
-Considerar la familia actual como algo perimido.
-Estructurar un nuevo tipo de unión "familiar"
-Permitir diferentes formas de contacto sexual como parte de la igualdad.
-Negar la identidad biológica-psiquica-espiritual del "ser mujer" y del "ser hombre".
-Eliminar el lenguaje actual en lo referido a temas masculinos femeninos:
-Cambiar todos los términos que incluyen tacitamente/excluyen a la mujer dentro del hombre. Por ejemplo: (los alumnos de esa escuela)por (Los alumnos y alumnas de esta escuela)
-Anular la proposición "de"en la determinación del nombre de casada de la mujer.
-Androginizar el lenguaje. Puesto que no existe forma de describir lo que no es masculino o femenino que deben tender a unirse.
La filosofía del género busca la igualdad de derechos y de deberes entre hombre y mujer para esto se requiere la destrucción de "la familia normal" de hoy para reconstruir un concepto de familia distinto, mas no solo distinto: nuevo.

Para que exista igualdad entre hombre y mujer, propone, hay que destruir las estructuras actuales y crear otras nuevas. No basta cambiar, hay que hacer una nueva sociedad, generar sus propios valores y ser los superhombres ( o supermujeres) más allá del bien y del mal, por cierto, conceptos ambos que deben reclasificarse sujetos a una concepción actual que valorizará de nuevo, adaptado a esta evolución, lo bueno y lo malo reestructurándolo en base a una perspectiva de género.
El concepto de Género según el profesor Schooyans es utilizado por las feministas radicales como una:
"ideología según la cual, los roles del hombre y la mujer no están dentro de la naturaleza, sino que son el resultado de la historia y de la cultura".
El feminismo radical vá mas allá de esta concepción histórica, dándole un patrocinio sociológico en el cual "la sociedad inventó los papeles del hombre y de la mujer".
Schooyans nos dice entonces que ésta ideología:
"intenta desmaternizar a la mujer e indirectamente patrocinaría el matrimonio entre personas del mismo sexo."

Engels por su parte cimienta estas ideas con frases como:
"La familia, ... es el elemento activo; nunca permanece estacionada, sino que pasa de una forma inferior a una forma superior a medida que la sociedad evoluciona de un grado más bajo a otro más alto."

Bajo esta percepción la familia de hoy debe transformarse en una familia distinta donde, por ejemplo, papá y mamá, sean, tal vez, papá y papá o mamá y mamá, aunque, en la práctica, tal vez ninguno sea ni el padre ni la madre biológica de ese niño o niña.
El propio Engels justifica esta visión al escribir que :
" El estudio de la historia primitiva nos revela un estado de cosas en que los hombres practican la poligamia y sus mujeres la poliandria y en que, por consiguiente, los hijos de unos y otros se consideran comunes"

Por ello vemos como solo es cuestión de adaptarse a las necesidades de las épocas y evolucionar ( o involucionar dependiendo de cómo se lo mire)

"...en primer lugar eran tres los géneros de los hombres, no dos, como ahora, masculino y femenino sino que había también un tercero que participaba de estos dos, cuyo nombre perdura hoy en día, aunque como género ha desaparecido. Era, en efecto, entonces el andrógino una sola cosa, como forma y como nombre, partícipe de ambos sexos, masculino y femenino, mientras que ahora no es mas que un nombre sumido en el oprobio"

La filosofía del género busca desmitificar la masculinidad y la femineidad como atributos inherentes a la mujer y al hombre. Tal objetivo solo es lograble haciendo aceptable todo tipo de relación amorosa y sexual, no solo las que consideramos como normales.
Los interrogantes antropológicas acerca del hombre son, posiblemente, tan antiguos como el comienzo de su uso de razon. En la Grecia de Platón pareciera ser que por "el amor" se justificaban las relaciones entre personas del mismo sexo. Varios partes de "el Banquete" nos describen comportamientos homosexuales de los comensales, comenzando con el anfitrión Agatón y terminando por el propio Sócrates que parece tomar este tema sin demasiado interés. Voltaire en uno de sus escritos filosóficos nos comenta al respecto:

Engels observa tambien este comportamiento relajado cuando reflexiona:
"Y el amor sexual, tal como nosotros lo entendemos, era una cosa tan indiferente para el viejo Anacreonte, el cantor clásico del amor en la antigüedad, que ni siquiera le importaba el sexo mismo de la persona amada , nace un nuevo criterio moral para juzgar las relaciones sexuales. Ya no se pregunta solamente: ¿Son legítimas o ilegítimas?, sino también: ¿Son hijas del amor y de un afecto recíproco? ."

Es decir, no es tan importante la compatibilidad y la complementariedad de hombre y mujer como "el amor". Con ideas tan amplias sobre las diferencias (o similitudes) de los sexos podemos entender que la filosofía del género asuma la conciencia de la persona como una percepción que está en evolución, aceptando hoy lo que tal vez en otro tiempo no fuera aceptable.
"El fundamento de la ciencia es el hombre, la conciencia humana está en constante evolución histórica y vital ya que el hombre es escencialmente historia viva."
Con todo, la filosofía del género tiene claro que hay que cambiar el léxico si se desea cambiar la mentalidad.
"Los fonemas son en última instancia el fundamento de la cultura, de las cuales se desprende el léxico y la sintaxis y de la cuales a su vez depende nuestro conocimiento de la realidad, determinado por las palabras que utilizamos."
Veamos que nos dicen las entidades propulsoras de esta filosofía como por ejemplo el CLADEM( Comité de América Latina y el Caribe para la Defensa de los Derechos de la Mujer): "género" no se refiere a los sexos masculino y femenino, sino que se refiere a una ideología que niega el fundamento natural de los roles tradicionales del hombre y la mujer y que alega que todos ellos, incluyendo el concepto mismo de la maternidad, son puras invenciones sociales sujetas a cambio. En este contexto, la sexualidad es reinterpretrada para que incluya como "normales" el homosexualismo, el bisexualismo, y el trasvestismo. Así en su "Declaración de los derechos humanos desde una perspectiva de género", presentada ante la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas en el 50 Aniversario de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, CLADEM incluye entre los "derechos sexuales y reproductivos", no solo el derecho a la "libertad en la orientación sexual", sino también "al aborto seguro y legal".
... :
"La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos". Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino."
"Por tanto, la monogamia no aparece de ninguna manera en la historia como una reconciliación entre el hombre y la mujer, y menos aún como la forma más elevada de matrimonio. Por el contrario, entra en escena bajo la forma del esclavizamiento de un sexo por el otro, como la proclamación de un conflicto entre los sexos, desconocido hasta entonces en la prehistoria"

Sobre el [Conocimiento[

Conocimiento.La posesión consciente de un modelo de la realidad en el alma.-Wikipedia

El acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción. El principio del tercero excluido, algo o es A o no es A, es la proposición que quiere rechazar la contradicción y al hacerlo incurre precisamente en contradicción: A debe ser +A ó -A, con lo cual ya queda introducido el tercer término, A que no es ni + ni - y por lo mismo es +A y -A. Una cosa es ella misma y no es ella, porque en realidad toda cosa cambia y se transforma ella misma en otra cosa. Esto significa la superación de la lógica formal y el establecimiento de la lógica dialéctica.

Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profundo y plenamente esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y, solamente aquello que encierra una contradicción se mueve.

La imaginación corriente capta la identidad, la diferencia y la contradicción, pero no la transición de lo uno a lo otro, que es lo más importante, cómo lo uno se convierte en lo otro.

Causa y efecto son momentos de la dependencia recíproca universal, de la conexión y concatenación recíproca de los acontecimientos, eslabones en la cadena del desarrollo de la materia y la sociedad: la misma cosa se presenta primero como causa y luego como efecto.

Es necesario hacer conciencia de la intercausalidad, de las leyes de conexión universal objetiva, de la lucha y la unidad de los contrarios y de las transiciones y las transformaciones de la naturaleza y la sociedad. La totalidad de todos los aspectos del fenómeno, de la realidad y de sus relaciones recíprocas, de eso está compuesta la verdad.

La realidad es la unidad de la esencia y la existencia. La esencia no está detrás o más allá del fenómeno, sino que por lo mismo que la esencia existe, la esencia se concreta en el fenómeno. La existencia es la unidad inmediata del ser y la reflexión: Posibilidad y accidentalidad son momentos de la realidad puestos como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión que afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad, con la interioridad, en un movimiento único y se convierte en necesidad, de manera que lo necesario es mediado por un cúmulo de circunstancias o condiciones.

La cantidad se transforma en calidad y los cambios se interconectan y provocan los unos con los otros. Las matemáticas no han logrado justificar estas operaciones que se basan en la transición, porque la transición no es de naturaleza matemática o formal, sino dialéctica.

Las determinaciones lógicas anteriormente expuestas, las determinaciones del ser y la esencia, no son meras determinaciones del pensamiento. La lógica del concepto se entiende ordinariamente como ciencia solamente formal, pero si las formas lógicas del concepto fueran recipientes muertos, pasivos, de meras representaciones y pensamientos, su conocimiento sería superfluo; pero en realidad son como formas del concepto, el espíritu vivo de lo real y por tanto se requiere indagar la verdad de estas formas y su conexión necesaria.

El método del conocimiento no es una forma meramente exterior, sino que es alma y concepto del contenido. Por lo que se refiere a la naturaleza del concepto el análisis es lo primero, porque debe elevar la materia dada a la forma de abstracciones universales , las cuales, luego, mediante el método sintético son puestas como definiciones. El análisis resuelve el dato concreto, aísla sus diferencias y les da forma de universalidad o, deja lo concreto como fundamento y por medio de la abstracción de las particularidades que aparentan ser inesenciales, pone de relieve un universal concreto o sea la fuerza de ley general. Esta universalidad es luego también determinada mediante la síntesis del concepto en sus formas, en definiciones.

La actividad humana une lo subjetivo con lo objetivo. El fin subjetivo se vincula con la objetividad exterior a él, a través de un medio que es la unidad de ambos, esto es la actividad conforme al fin. Así, con sus herramientas el hombre posee poder sobre la naturaleza exterior, aunque en lo que respecta a sus fines se encuentra con frecuencia sometido a ella.-Georg Wilhelm Friedrich Hegel

La enajenación del trabajo*****

Karl Marx se pregunta y contesta en sus Manusctitos de 1844:

¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en que cuando está en él no se pertenece a si mismo, sino a otro. (...) Pertenece a otro, es la pérdida de sí mismo.

Nos preguntamos[cuestiones básicas]

¿Cuál es el fundamento de todo lo existente? ¿Un principio material o no material?
¿Qué es la existencia?; ¿Es la existencia una propiedad?; ¿Por qué existe algo en vez de nada?
¿Qué constituye la identidad de un objeto?; ¿Qué es un objeto físico?
¿Qué funciones son esenciales al atributo de un objeto dado, en oposición a meramente accidentales?
¿Se puede dar cuenta de lo que significa afirmar que un objeto físico existe?
¿Cuáles son las propiedades o relaciones de un objeto y cómo se relacionan con el propio objeto?
¿Cuándo deja de existir un objeto en contraposición a un mero cambio en su existencia?
¿Existe el alma?

http://es.wikipedia.org/wiki/Ontolog%C3%ADa

Filosofía de Kant ¿¿¿Lo Máximo???

La piedra angular de la filosofía de Kant, a veces llamada filosofía crítica, está recogida en su Crítica de la razón pura (1781), en la que examinó las bases del conocimiento humano y creó una epistemología individual. Al igual que los primeros filósofos, Kant diferenciaba los modos de pensar en proposiciones analíticas y sintéticas. Una proposición analítica es aquella en la que el predicado está contenido en el sujeto, como en la afirmación 'las casas negras son casas'. La verdad de este tipo de proposiciones es evidente, porque afirmar lo contrario supondría plantear una proposición contradictoria. Tales proposiciones son llamadas analíticas porque la verdad se descubre por el análisis del concepto en sí mismo. Las proposiciones sintéticas, en cambio, son aquellas a las que no se puede llegar por análisis puro, como en la expresión 'la casa es negra'. Todas las proposiciones comunes que resultan de la experiencia del mundo son sintéticas.

Las proposiciones, según Kant, pueden ser divididas también en otros dos tipos: empírica, o a posteriori, y a priori. Las proposiciones empíricas dependen tan sólo de la percepción, pero las proposiciones a priori tienen una validez esencial y no se basan en tal percepción. La diferencia entre estos dos tipos de proposiciones puede ser ilustrada por la empírica 'la casa es negra' y la a priori 'dos más dos son cuatro'. La tesis de Kant en la Crítica consiste en que resulta posible formular juicios sintéticos a priori. Esta posición filosófica es conocida como transcendentalismo. Al explicar cómo es posible este tipo de juicios, Kant consideraba los objetos del mundo material como incognoscibles en esencia; desde el punto de vista de la razón, sirven tan sólo como materia pura a partir de la cual se nutren las sensaciones. Los objetos, en sí mismos, no tienen existencia, y el espacio y el tiempo pertenecen a la realidad sólo como parte de la mente, como intuiciones con las que las percepciones son medidas y valoradas.

Además de estas intuiciones, Kant afirmó que un número de conceptos a priori, llamados categorías, también existen. Dividió las categorías en cuatro grupos: los relativos a la cantidad, que son unidad, pluralidad y totalidad; los relacionados con la cualidad, que son realidad, negación y limitación; los que conciernen a la relación, que son sustancia-y-accidente, causa-y-efecto y reciprocidad; y los que tienen que ver con la modalidad, que son posibilidad, existencia y necesidad. Las intuiciones y las categorías se pueden emplear para hacer juicios sobre experiencias y percepciones, pero, según Kant, no pueden emplearse para que se apliquen sobre ideas abstractas o conceptos cruciales como libertad y existencia sin que lleven a inconsecuencias en la forma de binomios de proposiciones contradictorias, o antinomias, en las que ambos elementos de cada par pueden ser probados como verdad.

En la Metafísica de la ética (1797) Kant describe su sistema ético, basado en la idea de que la razón es la autoridad última de la moral. Afirmaba en sus páginas que los actos de cualquier clase han de ser emprendidos desde un sentido del deber que dictase la razón, y que ningún acto realizado por conveniencia o sólo por obediencia a la ley o costumbre puede considerarse como moral. Kant describió dos tipos de órdenes dadas por la razón: el imperativo hipotético que dispone un curso dado de acción para lograr un fin específico; y el imperativo categórico que dicta una trayectoria de actuación que debe ser seguida por su exactitud y necesidad. El imperativo categórico es la base de la moral y fue resumido por Kant en estas palabras claves: "Actúa de forma que la máxima de tu conducta pueda ser siempre un principio de Ley natural y universal".

Las ideas éticas de Kant son el resultado lógico de su creencia en la libertad fundamental del individuo, como manifestó en su Crítica de la razón práctica (1788). No consideraba esta libertad como la libertad no sometida a las leyes, como en la anarquía, sino más bien como la libertad del gobierno de sí mismo, la libertad para obedecer en conciencia las leyes del universo como se revelan por la razón. Creía que el bienestar de cada individuo sería considerado, en sentido estricto, como un fin en sí mismo y que el mundo progresaba hacia una sociedad ideal donde la razón "obligaría a todo legislador a crear sus leyes de tal manera que pudieran haber nacido de la voluntad única de un pueblo entero, y a considerar todo sujeto, en la medida en que desea ser un ciudadano, partiendo del principio de si ha estado de acuerdo con esta voluntad". En su tratado La paz perpetua (1795) Kant aboga por el establecimiento de una federación mundial de Estados republicanos.
-sacado de monografias.com

About Existentialism II

What Isn't Existentialism
Autor:Austin Cline
http://atheism.about.com/od/existentialism/a/introduction_3.htm

Contrasting Existentialist Ideas With Other Philosophies
Existentialism encompasses so many different trends and ideas that have appeared over the history of Western philosophy, thus making it difficult to distinguish it from other movements and philosophical systems. Due to this, one useful means of understanding existentialism is to examine what it isn't.

For one thing, existentialism doesn't argue that the "good life" is a function of things like wealth, power, pleasure, or even happiness. This is not to say that existentialists reject happiness - existentialism is not a philosophy of masochism, after all. However, existentialists will not argue that a person's life is good simply because they are happy - a happy person might be living a bad life while an unhappy person might be living a good life.

The reason for this is that a life is "good" for existentialists insofar as it is "authentic." Existentialists may differ somewhat on just what is needed for a life to be authentic, but for the most part this will involve being conscious of the choices one makes, taking full responsibility for those choices, and understanding that nothing about one's life or the world is fixed and given.

Hopefully such a person will end up happier because of this, but that isn't a necessary consequence of authenticity - at least not in the short term.
Existentialism is also not caught up in the idea that everything in life can be made better by science. That doesn't mean that existentialists are automatically anti-science or anti-technology; rather, they judge the value of any science or technology based upon how it might affect a person's ability to live an authentic life. If science and technology help people avoid taking responsibility for their choices and help them pretend that they are not really free, then existentialists will argue that there is a serious problem here.

Existentialists also reject both the arguments that people are good by nature but are ruined by society or culture, and that people are sinful by nature but can be helped to overcome sin through proper religious beliefs. Yes, even Christian existentialists tend to reject the latter proposition, despite the fact that it fits with traditional Christian doctrine. The reason is that existentialists, especially atheist existentialists, reject the idea that there is any fixed human nature to begin with, whether good or evil.

Now, Christian existentialists aren't going to completely reject the idea of any fixed human nature; this means that they could accept the idea that people are born sinful. Nevertheless, the sinful nature of humanity simply isn't the point for Christian existentialists. What they are concerned with is not so much the sins of the past but a person's actions here and now along with the possibility of their accepting God and uniting with God in the future.

The primary focus of Christian existentialists is on recognizing the moment of existential crisis in which a person can make a "leap of faith" where they can completely and without reservation commit themselves to God, even if it seems irrational to do so. In such a context, being born sinful just isn't particularly relevant. For atheistic existentialists, obviously enough, the whole notion of "sin" will play no role at all, except perhaps in metaphorical ways.

hey

You a dreamer?
...
Haven’t seen too many around lately. Things have been tough lately for dreamers. They say dreaming’s dead, that no one does it anymore. It’s not dead, it’s just been forgotten. Removed from our language. No one teaches it so no one knows it exists. The dreamer is banished to obscurity. Well I’m trying to change all that, and I hope you are too. By dreaming every day. Dreaming with our hands and dreaming with our minds. Our planet is facing the greatest problems it’s ever faced. Ever. So whatever you do, don’t be bored. This is absolutely the most exciting time we could have possibly hoped to be alive. And things are just starting.
-Waking Life

Axioma

La palabra axioma viene del griego αξιωμα (axioma) que significa "lo que parece justo" o aquello que es considerado evidente y sin necesidad de demostración.En epistemología un axioma es una "verdad evidente" sobre la cual descansa el resto del conocimiento o sobre la cual se construyen otros conocimientos.En matemáticas un axioma no es necesariamente una verdad evidente, sino una expresión lógica utilizada en una deducción para llegar a una conclusión.
-wikipedia

"El hombre es un ser ontológicamente insuficiente; como tal, desea reunirse consigo mismo, para completarse, y sólo puede completarse con el otro, que le es propio y ajeno a la vez. Por su misma insuficiencia ontológica, el hombre se ve en la necesidad de intentar trascender, saliendo de los estrechos límites que le reserva su mismidad. Para poder emprender la búsqueda de la otredad, el hombre expresa. Es la misma dialéctica del ser la que determina la dialéctica de la expresión."
-http://www.razonypalabra.org.mx/sobrerp.html

Acerca de lo que es el verdadero diálogo filosófico, recordemos lo que dice Sócrates a Alcibíades:

"Sócrates.- ¿crees acaso que es cosa fácil conocerse a sí mismo y que era un hombre vulgar el que puso eso en el templo de Delfos, o, por el contrario, que no está al alcance de cualquiera? ..... Sea, pues, ¿de qué manera nos encontraríamos a nosotros mismos? ...supón que esta máxima se dirige a nuestros ojos como si fuesen hombres, para decirles "Mirad a vosotros mismos". ¿Como acogeríamos esta amonestación? ¿Pues a qué objeto hemos de mirar para que a la vez nos veamos a nosotros mismos? ...A un espejo o cosa que se le parezca... ¿Y en los ojos con los que vemos, no hay algo de esta clase? ...¿No has considerado, acaso, que cuando miramos al ojo de cualquiera que está delante de nosotros nuestra faz se hace visible en él, como en un espejo, justamente en lo que nosotros llamamos pupila, reflejándose así allí la imagen del que mira?...De este modo, el ojo, al considerar y mirar a otro ojo y a la parte que él cree mejor, así como la ve también, se ve a sí mismo. Por tanto, si el ojo quiere verse a sí mismo, ha de dirigir su mirada a otro ojo y, precisamente, a la parte de este ojo en la que se encuentra su propia facultad perceptiva; esta facultad es lo que llamamos visión... Pues bien, si el alma desea conocerse a sí misma, también debe mirar a un alma y, sobre todo, a la parte de ella en la que se encuentra su facultad propia, la inteligencia, o bien a algo que se le semeje... ¿Pues hay en el alma en efecto, una parte más divina que esta donde se encuentran el entendimiento y la razón? ...Esta parte parece realmente divina, y quien la mira y descubre en ella todo ese carácter sobrehumano, un dios y una inteligencia, bien puede decirse que tanto mejor se descubre a sí mismo. Y es que, así como los espejos reales son más claros, más puros y más luminosos que el espejo de nuestros ojos, así también la divinidad es más pura y más luminosa que la parte mejor de nuestra alma... Mirando, pues, a la divinidad, nos servimos del mejor espejo de las cosas humanas con respecto a la virtud del alma, y así, en él, nos vemos y conocemos mejor a nosotros mismos." -http://www.geocities.com/Athens/Delphi/3380/s10jmdct.htm

Regresando...

A esa nota natural de mi infancia
-retomando planteamientos perfectibles del pasado
-encaminando lo nuevo hacia lo "correcto"
-dejándome conocer por todos ,comprendido por ninguno,
acogiendo mis forjamientos -pasado-, este, que se ha vuelto a mí ,
mostrándose idóneo para tal estructuración ,y con esto,
liberándome de las imposiciones absurdas de esta realidad...
Luis~!Weon

Life is Now`

El ave como guía del alma hacia la revelación de lo verdadero
Luis~!Weon

Riviera paradise-SRV

Enjoy!
Luis~!Weon(life is for you to enjoy)